Cartas de ecce homo: Nietzsche íntimo

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Nuestro lema común: "lo más bello, lo más justo, lo más agradable, es tener salud, y la cosa más placentera es ser amado por alguien".

Teognis, citado por Nietzsche.

Releyendo las cartas de Nietzsche (desde Basilea, Sils María, Génova, Niza, Turín) con sus amigos y familia se encuentran perlas deliciosas sobre su filosofía. Quizá no tanto la contundencia de sus textos canónicos, sino el Nietzsche más íntimo, que todos dicen que era la contracara de la dureza inepelable y vigorosa -a veces virulenta- del yo de sus libros. Es el Nietzsche amable, cándido, temeroso y hasta tierno, pero igualmente convencido de su genialidad y carácter único.

Nietzsche tuvo pocos amigos, el mejor de ellos fue el teólogo Franz Overbeck, quien estuvo con él hasta el final (único amigo que le quedó) y quién se peleó con su hermana Elisabeth Förster Nietzsche en la creación -y la tergiversación- de muchas de sus ideas en el Archivo Nietzsche. Pero también otras figuras centrales son Erwin Rohde, Peter Gast, el Barón Carl von Gerdsdorff o Carl Fuchs. No aparecen aquí Lou Andreas Salomé o Paul Ree, también centrales en su vida. Y sí aparecen Franziska, su madre, y Elisabeth, su hermana.

Aquí unos fragmentos maravillosos.

1. El sábado

Ahora comprendo aquella primera y gran "disposición espiritual de sábado por la tarde" en que soñaron por vez primera las agradables palabras: "Todo es muy hermoso". Fueron inventados el café y la pipa y entró en la vida el primer optimista. (a E. Rohde en Kiel, 1868).

2. Comer carne, contra los vegetarianos.

La regla que en esta cuestión nos da la experiencia es ésta: las naturalezas que producen intelectualmente y las intensamente espirituales tiene que alimentarse con carne. La otra alimentación queda para los artesanos y labradores, que no son sino máquinas digestivas (a Von Gerdsdorff en Berlín, 1869).

3. La vida ordenada.

Pero poco a poco iré encarrilándome en el buen camino. Un modesto hogar, una vida absolutamente ordenada con un plan perfectamente determinado para cada día, ningún deseo de honores ni de sociedad, la vida en compañía de mi hermana, cuya presencia hace tan aplicable y tan nietzscheano todo lo que me rodea, la conciencia de tener excelentes y cariñosos amigos, la posesión de cuarenta buenos libros de todas las edades y países, la inmutable felicidad de haber encontrado en Schopenhauer y Wagner educadores y en los griegos objeto de mi trabajo cotidiano, todo esto constituye mi vida actual (a Von Gersdorff en Hohenheim, 1875).

4. Su musculatura.

Mi musculutura, desarrollada por el continuo andar, es casi la de un soldado y mi sistema nervioso es, para mi admiración y a pesar de la enorme actividad a que se ve sometido, maravillosamente fino y fuerte; ni las largas y penosas dolencias, ni una actividad inapropiada (a Franziska Nietzsche en Naumburg, 1881).

5. Carmen de Bizet.

He conocido algo muy bueno: Carmen, una ópera de Francois Bizet (¿quién es?), que deja la misma impresión de ingenio, fuerza y emoción, que una novela de Merimée. Es un talento netamente francés para la ópera cómica, nada desorientado por Wagner y, en cambio, un verdadero discípulo de Héctor Berlioz (a Peter Gast en Venecia, 1881).

6. La moral estética.

Mi perpetuo lema es Mihi ipsi scripsi (O morir o vivir así), y mi moral, la única moral que aún me queda, es la de que cada uno debe hacer de una manera lo mejor que pueda por sí mismo. Si hasta mi salud fisica va afirmándose, ¿a quién se lo debo? Fui en todo mi propio médico, y como alguien en quien todo va unido el mismo tratamiento (a E. Rohde en Tubinga, 1882).

7. Valencia, la luz hispana.

Estoy hecho para la luz y ella es lo único que no puede faltarme ni serme sustituido por nada. Necesito la plenitud de luz de un alegre cielo. En cuanto domine el español, quizá el próximo invierno, seguiré mi camino hasta Valencia. Un hombre tan modesto en alimentación y vestuario como tu amigo Nietzsche, vive bien en todas partes y a poco coste. (a Franz Overbeck en Basilea, 1883).

8. Vida conforme.

Quisiera poder llegar una vida más conforme a mi persona y que no se pareciera tanto como la actual a la vida de "erudito viajero". Pero hasta las condiciones, realmente modestas, que podrían hacerme la vida llevadera parece nimposibles de realizarse. Tales condiciones son: 1°. Alguien que vigilase mi alimentación. 2°. Alguien que, lleno de alegría, pudiera reír conmigo. 3°. Alguien orgulloso de mi trato que supiera mantener a "los demás" en un justo respeto para conimgo. 4°. Alguien que me leyera sin trivializar mi lectura. Casarme sería ahora sencillamente una tontería, que me privaría de mi tan constantemente conquistada independencia (a Elisabeth Nietzsche en Niza, 1887).

9. Turín.

Niza y Sils, he hallado un tercero que agregar como entreacto: Turín. En clima y hombres es para mí el más agradable lugar hallado hasta ahora. Es una gran ciudad; pero tranquila, noble, aristocrática, con universidad y bibliotecas muy buenas, y muchas cosas cómodas para mí: excelente vida teatral, precios reducidos y comida y aire, agua y paseos, todo conforme a mi gusto. En las librerias se encuentran libros franceses, alemanes e italianos, de manera que puedo enterarme de la nueva literatura (a Elisabeht Förster - Nietzsche en Paraguay, 1888).

10. Las trattorías y la cocina de Piamonte.

El café es excelente y por 20 céntimos se obtiene una cafetera. Mi habitación, está situada en el mejor sitio del centro, con sol desde temprano hasta la tarde y con vistas al Palazzo, la Piazza Carlo Alberto y a lo lejos las verdes montañas. En la trattoria pago 1,15 francos por cada comida y doy, cosa que se toma como excepción 10 céntimos más como propina. Por tal precio obtengo un ración de menestra, seca o caldosa, un excelente trozo de carne tierna, sobre todo cordero asado como nunca lo he comido mejor, una verdura, espinacas, y tres panecillos, cosa aquí muy sabrosa (a Peter Gast en Berlín, 1888).

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La lección de Romina

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No la conocí. Tampoco vi sus programas -tampoco interesa-. Es más, en la década del 90 cuando comenzó a trabajar, yo formaba parte del grupo de aquellos que se reían críticamente de esos productos. El prototipo del estudiante de filosofía hípercrítico, pasivo, soberbio, inmaduro y que leía la realidad en blancos y negros, de forma maniquea e infantil. El que consideraba a todo aquello una terrible banalidad y frivolidad. El cínico -como los que hoy pululan. Pero ya no. No tengo 17 tengo 34, y no soy el mismo. Soy mejor, creo. Más viejo, por lo menos, y algo aprendí. Crecí.

Me dolió la muerte de Romina. De las figuras de los medios, creo que sólo me dolió tanto como la muerte de Juan Castro, a quien admiraba profesionalmente y como persona. Su muerte me impactó por varias cuestiones, la variable generacional es fundamental -todos estamos en la ruleta, y nos puede pasar-, pero luego de escuchar los testimonios de sus compañeros de trabajos diciendo lo mismo -era una persona esmerada, disciplinada, que nunca sacó rédito e hizo usufructo de su apellido, que se presentaba a castings como cualquiera, que tenía perfil bajo- creo que era una persona noble. Y eso lo transmitía su mirada, su gestualidad, su cuerpo.

Es el azar, el random, no hay explicaciones -como todas las cadenas de TV que se esfuerzan por descubrir una causa inexistente: exceso de ejercicio, anorexia, etc-. Pero no. Era alguien sano, pleno, joven y fuerte. Pero murió. Porque la gente muere, y también muere a los 36 años. El filósofo Martin Heidegger dice que nunca se es demasiado joven para morir. Desde que se nace, portamos esa apertura, esa potencialidad, esa latencia, y no importan tanto las variables -mucha gente "se cuida" y muere joven. El hombre está en estado de yecto, dice Heidegger, eyectado al mundo y la conciencia de su finitud le proporciona la angustia existencial. Heidegger ve a la angustia como el disparador o, paradójicamente, el impulsor para tener una existencia auténtica -como él dice para discriminarla de la existencia inauténtica, que vive de las habladurías. Esa vida auténtica esta motorizada por un proyecto. El proyecto es el sentido.

La muerte de Romina me hizo pensar. Y le agradezco. Su paso por esta vida fue fuerte y luminoso: las muestras de afecto así lo prueban. Este post así lo prueba -jamás pensé escribir algo sobre Romina Yan. Cuando la vida de alguien tiene esa recepción, transmite esa sensación y obliga a estos gestos -por lo menos en mí-, esa vida tuvo sentido: fue una existencia auténtica. Esa fuerza solo la puede transmitir alguien que tuvo una existencia vigorosa y solar. Una vida plena. Si de algo puede "servir" la trágica muerte de Romina es para abrirnos los ojos a todos nosotros, particularmente a los de su generación -los que tenemos entre 30 y 40 años- para vivir la vida que queremos, para arriesgar, para hacer lo que amamos. Para llevar a cabo nuestro proyecto. Y hacerlo con pasión y dignidad, como ella lo hacía.

A tu hermosa memoria: tu vida tuvo sentido.

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El régimen de Nietzsche

(de la trattoria de Turín a la barra de cereal will to power)

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En el extraordinario Nietzsche en Turín, Lesley Chamberlain hace una pormenorizada descripción de los hábitos alimenticios, rutinas y ejercicios físicos del pensador alemán. Su gusto por la gastronomía mediterránea -especialmente italiana y del Piamonte-, algo que él mismo cuenta en Ecce Homo y de su sólida construcción física.

Cito:

1.

A Nietzsche le gustaba comer, pero tenía que ser económico en sus gastos. Por las noches se le veía en restaurantes frecuentados por oficiales militares y estudiantes universitarios. En el Hotel Nazionale había una trattoria; a Nietzsche le parecía que a él le agradaba a la camarera. Un comida típica comenzaba con sopa o risotto, para continuar luego un "buen trozo de carne asada acompañada con verdura y pan". Conocemos bien los hábitos alimentarios de Nietzsche porque éste se esforzaba mucho en seguir un régimen de comidas correcto que consideraba un arma contra su debilidad física.

2.

Se levantaba temprano, se lavaba con agua fría, desayunaba y luego comenzaba a leer o a escribir cartas. Nietzsche se compró una máquina de escribir, una verdera aventura en 1880, pero pronto dejó de usarla y debió volver a la práctica de escribir a mano.

3.

La rutina general de Nietzsche era frugal y práctica. Y esto parece bastante frecuente en alguien cuya vida estaba dedicada a pensar y a escribir. Sólo que Nietzsche ponía quizá demasiado énfasis en el ejercicio físico. Sabemos de su constitución y de su aptitud física por los médicos que lo examinaron después que perdiera la razón. Practicaba diaramente ejercicios gimnásticos y a pesar de su gusto por los dulces controlaba cuidadosamente su alimentación: tomaba cocoa libre de toda grasitud y comía salame de bajo contenido de sodio. Sólo muy ocasionalmente bebía alcohol.

4.

Nietzsche cuidaba tan conscientemente su alimentación en Turín, porque la parecía que de ella dependía su Arbeitskraft, su fuerza para trabajar, y el trabajo era entonces todo aquello en que consistía su vida. Independientemente de la música, Nietzsche no tenia otros goces sensuales. Alrededor de Navidad, un plato milanés de ossi buchi (carne de ternera con caracú) con macarrones y broccoli al estilo piamontés (probablemente todo cocido y luego aderezado con aceite de oliva, ajo y anchoas) le hizo declarar que nunca supo qué clase de carne y verduras podían componer aquel manjar. Nietzsche comía en una gran trattoria de dos pisos cuyo personal de servicio era excelente; dijo que emplearía a esas personas para que cocinaran para él y lo atendieran cuando le llegara el momento de reinar. Ningún filósofo tomó tan seriamente las palabras de Feuerbach, según las cuales el hombre es lo que come. Nietzsche alcanzó un extraordinario dominio de su físico, tanto desde el punto de vista de los criterios de la época, como desde el punto de vista de los críterios médicos posteriores.

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Onfray, sobre el utilitarismo y la espiritualidad laica

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Estos son los últimos dos fragmentos de video de la conferencia de Onfray en Voces/Mapfre, en Murcia. Aquí el filósofo desgrana dos conceptos: el utilitarismo liberal y el no liberal, el de Stuart Mill y el Kropotkin. Y luego disecciona muy claramente las claves de la ritualidad o la espiritualidad no religiosa, en base a una pregunta del auditorio sobre la diferencia entre cristianismo y catolicismo. Algo que a Onfray le parece irrelevante.

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Entrevista: Eloy Fernández Porta

(Paris Hilton, objeto de análisis de Eloy)

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En la revista Ñ de Clarín publiqué una entrevista al intelectual español Eloy Fernández Porta, a raíz de la edición de EROS, su nuevo ensayo -ganador del Premio Anagrama. Un texto extraordinario, que está dentro de los mejores de este año.

Aquí pueden leerla completa.

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Onfray, contra el ideal cristiano

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Aquí la 7° parte de la conferencia de Onfray, donde focaliza en un objetivo claro: demoler las religiones monoteístas, el ideal ascético de Jesús -una figura mítica, no histórica-, que desprecia al cuerpo y elogia el dolor, el desgarro, la pobreza, la miseria en pos de una vida inexistente. Un cabal ejemplo de filosofar a martillazos, como decía Nietzsche.

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Onfray, sobre la ética como estética y la erótica solar

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Aquí otro video de Michel Onfray donde habla sobre su ética electiva, aristocrática y poscristiana, y sobre la erótica solar que no concibe al deseo como falta o carencia. Una crítica a la visión del deseo que estructura la matriz platónica/cristiana, lo cual lleva a la lógica familiarista y del adulterio. Brillante.

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La primavera según Nietzsche

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Cito, fragmento póstumo 216.

"Los estados en que transfiguramos y dotamos de plenitud a las cosas, sobre las que poetizamos hasta que reflejan nuestra propia plenitud: 1) el instinto sexual, 2) la embriaguez, 3) la comida, 4) la primavera, 5) la victoria sobre el enemigo, 6) el sarcasmo, 7) el acto de bravura, 8) la crueldad, 9) el éxtasis.

"Perfección": en esos estados (especialmente en el amor sexual, etc) se revela ingenuamente lo que el instinto más profundo reconoce como lo más elevado, lo más deseable, lo más valioso en absoluto, el movimiento hacia arriba de su tipo; también revela a qué status aspira en realidad. La perfección es el extraordinario aumento de su sentimiento de poder, la riqueza, el desbordamiento necesario de las orillas."

Digo:

Para Nietzsche, la primavera -como las otras manifestaciones enumeradas- hace que el mundo parezca pleno y perfecto. El estado primaveral implica el aumento de la voluntad de poder sobre la vida: una afirmación radical sobre las cosas, los cuerpos, la materia. El estado primaveral es la plenitud del vigor físico, la sensualidad de los cuerpos. Es un exceso de la fuerza corporal que derrama sobre el mundo. El arte, la gastronomía, el vino, la sexualidad, la victoria sobre las resistencias que se nos oponen, la valentía y la primavera son todas formas estimulantes de lo vital, tónicos para los sentidos que nos transfiguran, nos convierten en animales más sabios: bestias rubias. Una fisiología estética.

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Onfray, sobre la moral hedonista

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Siguiendo con los videos de Michel Onfray, aquí el filósofo analiza la moral ateológica y la deconstrucción del cristianismo. La idea de una moral y una forma de vida poscristiana. Y de paso, algunos mazasos a la filosofía de tesis ilegibles para 13 personas. Impecable.

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Onfray, sobre la biografía filosófica como método

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Siguiendo con los videos de la conferencia de Onfray, aquí posteo la 2° entrega donde se explaya sobre la idea de la biografía del filósofo como método de su filosofía. El estudio de la vida filosófica como causa y consecuencia del pensamiento.

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La filosofía es apasionada, o no es nada

"Tengo nostalgia de la filosofía antigua, de su espíritu, de sus maneras, de sus métodos y de sus presupuestos. La figura de Sócrates ilumina los siglos que siguen a su suicidio inducido, permitiéndonos la acuñación de una forma filosófica inoxidable: la existencia y el pensamiento confundidos, la vida y la visión de mundo imbricados. Lejos del profesor de filosofía, del espulgador de textos, del productor de tesis doctorales, del crítico profesional, el filósofo define en primer lugar al individuo que se ejercita en la vida filosófica y que trata de insuflar en los pormenores de su práctica el máximo de fuerzas que alimentan su teoría. No hay ninguna necesidad, para ello, de escribir libros, de producir textos, ya que sólo importa la fabricación de una vida que esté conforme con las opciones existenciales que la sostienen."

Michel Onfray

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Adhiero a un hedonismo filosófico contemporáneo que, de alguna manera, piense aquello que Onfray no pensó: el mercado, el consumo. Partiendo de una matriz de análisis de Foucault, mi intención es darle el contenido al corpus hedonista que Onfray define en su obra y conectarlo con el mercado del uso y consumo de los placeres contemporáneos y la cultura pop. Si bien creo, como Onfray, que "hedonismo no es consumir". Podría decir: "hedonismo no es consumir, pero también lo es". El hedonismo filosófico debe pensar las prácticas presentes de sus dos grandes subdisciplinas: 1) la dietética (gastronomía, enología, ejercicios en general, salud, etc), 2) erótica (la relación con el cuerpo del otro). Pensar las coordenadas de los grandes mercados gastronómicos o eróticos son condicion de posibilidad para comprender los alcances y reversiones del hedonismo hoy.

Podría empezar el post de la misma manera que la cita de Michel Onfray, sencillamente porque, efectivamente, "tengo nostalgia por la filosofía antigua", y cada vez más. O podría decir: "tengo pasión por la filosofía antigua". Cada vez creo con más beligerancia y certeza en la superioridad apabullante de los pensadores griegos y romanos respecto de los modernos. Y de los modernos solo releo y estudio una y otra vez a cinco: Montaigne, Nietzsche, Foucault, Hadot y Onfray. Y creo que todo tiende a aumentar: mucha más filosofía antigua, pocos y selectos filósofos modernos. Ese recorte, implica, también, una adscripción deliberada y una declaración de principios en la estoy sumido: creo indisociable la construcción de un pensamiento propio con la elección de una vida en consecuencia; en resumen: de una vida filosófica. Y el pensamiento grecorromano -incluso más el helénico y el romano que el griego- explota de vitalidad en esa dirección. La filosofía como ejercicio y terapia.

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"El hedonismo no supone egoísmo, ni la alegría malvada, sino la construcción de sí mismo como una ciudadela, una fortaleza inexpugnable."

Michel Onfray

Voy a hacer dos cartografías conceptuales: 1) un recorrido rápido por la erótica hedonista que expone Onfray en Teoría del cuerpo enamorado, 2) un mapa del hedonismo antiguo.

Erótica.

1) Hedonismo y erotismo. El hedonismo se despliega en dos grandes subdisciplinas: 1) la relación del cuerpo consigo mismo o la dietética, 2) la relación del cuerpo de uno con el otro o la erótica. Esto es el pensamiento de los diferentes usos y prácticas de referencia sea la gastronomía, enología, perfumería o sexualidad como ars erótica y no scientia sexualis.

2) Erotismo como eros ligero. Para Onfray la fisiología manda y realiza una genealogía del deseo libertino -deconstruye el ideal ascético platónico/cristiano-. Un eros ligero y por fuera de la reproducción y lo productivo.

3) Deseo como falta o exceso. Para Onfray podemos encontrar la idea de la falta, presente en Banquete de Platón -deseo como carencia-, o bien la idea del deseo como exceso, algo pregonado por Demócrito de Abdera y Leucipo, pensadores atomistas. El placer entonces no será restauración de la mitad perdida sino dinámica fisiológica, inmanencia corporal, creación de lo nuevo. La concepción del deseo como falta/carencia implica la neurosis domesticada (matrimonio, adulterio, misioginia, prostitución, pareja, maternidad, monogamia). La concepción del deseo como exceso/creación, implica autosuficiencia, celebración de lo ligero, soltería, libertad, poligamia, esterilidad. La fisiología no es poesía sino operación física.

4) El desprecio de lo femenino. Onfray plantea algo muy lúcido: "Eva inventa la filosofía al desafiar a Dios, al desobedecer". El odio a las mujeres proviene del miedo a las mujeres. Onfray plantea, entonces, un feminismo viril. Una erótica héterosexual libertina donde ambos sexos están en pie de igualdad.

5) Contrato hedonista. El pacto hedonista implica, contrariamente al matrimonio, el conjurar los displaceres, a dios, la muerte y la suerte. El matrimonio y la progenia obstaculizan la libertad y la autonomía del filósofo. Elogio del onanismo, la poligamia, las mujeres frívolas, las prostitutas -de Epicuro sabe que vivía con una prostituta, u Horacio y Ovidio en su elogio del artificio (la cosmética, las ropas) femenino.

6) Una erótica solar. La erótica de Onfray de este modo tiene cuatro principios nítidos: 1) lo real es atómico -deseo es exceso y no carencia, se desborda-, 2) el vitalismo es necesario -un hedonismo lúdico-, 3) el placer es realizable -contrato entre hombre y mujer iguales-, 4) lo negativo es conjurable. El modelo del cuerpo erótico para Onfray es: estéril, poligámico, héterosexual (no reproductor), feminista viril, lúdico, soltero y solar (libro de culpas).

Hedonismos.

1) Grecia y Roma. A grandes rasgos, podemos podemos encontrar tres grandes núcleos: 1) epicúreos griegos (Epicuro de Samos), 2) epicúreos latinos (Filodemo de Gadara, Caro Lucrecio Tito), y quizá una 2A con el epicureísmo de Asia Menor de Diógenes de Enoanda, antes de su eclipse total a través de la instauración del cristianismo como religión oficial del Imperio Romano por parte de Constantino en el siglo II, 3) la escuela cirenaica con Aristipo de Cirene encabezando.

2) Cirenaicos. Aristipo fue un filósofo hedonista de Cirene (hoy, Libia) que reivindica igualmente la biblioteca como el burdel, que amaba los perfumes y la gastronomía y se apropiaba del artificio asociado a lo femenino a tal punto que se paseaba travestido por el ágora reivindicando la animalidad y los sentidos "bastardos": olfato, gusto y tacto.

3) ¿Qué es el placer cirenaico? Ni monje ni libertino, ni harapos ni seda, ni vagabundo ni rico, el hedonismo cirenaico ve al dinero como medio y no fin -Aristipo cobraba sus lecciones-. Es un placer positivo, cinético, dinámico, y solar. Un placer querido, elegido, inducido, pero no desobordado ni inconsciente. Es un placer puntual, aislado y puesto de manifiesto. En la escuela cirenaica existen otros exponentes como Aristóteles de Cirene, Antípatros, Aristexeno o Hegesias.

4) Epicúreos. Epicuro de Samos inventa la filosofía como medicina: terapia del alma y el cuerpo. El tetrafármakon de los remedios epicúreos es: 1) no hay que temer a la muerte, 2) no hay que temer a los dioses, 3) se puede soportar el dolor, 4) se puede lograr la felicidad. Es decir: vivir como un dios entre los hombres.

5) ¿Qué es el placer epicúreo? El hedonismo epicúreo calcula los placeres y no obedece ciegamente su deseo. Lo satisface en la medida en que el displacer no supera el placer que le pueda generar. Basado en el atomismo de Leucipo y Demócrito, el hedonismo epicureo proclama un ateísmo tránquilo y un ascetismo hedonista donde el placer estable, catastemático, es superior al cinético de los cirenaicos.

6) Epicureísmo latino y romano. Dos nombres son centrales: Filodemo de Gadara y Lucrecio -autor del poema De rerum natura-. Filodemo (Gadara, hoy Siria, 110 a.C), plantea una actualización de la doctrina de Epicuro que será la clave del joie de vivre latino -lo que hoy, en el presente, se entiende por hedonismo. El epicureísmo latino rechaza la austeridad y negatividad del maestro Epicuro y validan los placeres de la mesa, de la cama y estéticos. En algún sentido, incorporan a la tradición de Cirene en su corpus. El epicureísmo latino es también el de Horacio, Cicerón, César o Propercio. Es un epicureísmo vitalista (volitivo, como todo Roma) y trágico, no tan sereno como el griego.

Digo: todo hedonismo se basa en una certeza: moriremos. La magnífica frivolidad del carpe diem que canta Horacio es la misma lógica de la profunda superficialidad de Epicuro que celebra Nietzsche en la Gaya Ciencia. Honor y placer.

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Octubre en EF: cocina, policiales y escritura

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En el mes de Octubre en EF tenemos opciones de cursos que estamos seguros les interesarán: Leo Oyola, el gran escritor de policial negro -autor de Chamamé, Santería y Hacé que la noche venga-, Premio Hammett en la semana negra de Gijón, dará un seminario sobre el policial negro, Haidu seguirá con su taller incentivación a la escritura, y yo, por mi parte, daré un curso sobre Filosofía & Gastronomía, donde pensaremos la tradición de la filosofía gourmand y los vinos desde sus fundadores como Grimod de La Reyniere y Brillat Savarin hasta la actualización hedonista que ha hecho Michel Onfray. Los esperamos!

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Onfray sobre la contrahistoria hedonista

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Aquí un video (de 10, que postearé oportunamente todos separados) de Michel Onfray explicando su concepto de la contrahistoria a la tradición de la filosofía idealista -y oficial- de Platón a Hegel. En el marco de una conferencia en Murcia, España, en 2009, está subtitulado, y es clarísimo. Disfruten.

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Onfray sobre el vino y el gusto

MICHEL ONFRAY - A PROPOS DU VIN ET DU GOUT - 1/3
Cargado por Michel_Michel. - Mira las noticias más recientes en video.

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Gran video donde Onfray se despacha sobre todo: desde El vientre de los filósofos al vino de Sauternes.

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Dandy in Red

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Admiro la obra de Kanye West, creo que es muchísimo más complejo de lo que se puede percibir a simple vista: parece un artista pop con intereses de vanguardia. Un dandy -siempre impecablemente vestido, así lo dicen todas las revistas de moda- inserto en la complejidad del mundo contemporáneo, y que ha renovado el hip hop embebiéndose de otras tradiciones como la electrónica, el soul, jazz, el minimalismo, la música clásica o el rock. Sus autofecciones -como el uso del autotune- y sus alianzas con músicos como Daft Punk, Coldplay me parecen extraordinarmiente innovadoras. Fino y elegante -muy lejos del linaje gangsta que contaminó el hip hop con grosería, misoginia y machismo en los 90's-, junto a Jaz Z, es, por lejos, el mejor MC de esta década. Aquí su brillante presentación de ayer en los VMA's, enfundado en un rojo bermellón.

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John Walker, el hombre que caminó alrededor del mundo

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Extraordinario cortometraje protagonizado por Robert Carlyle sobre la historia de John Walker, fundador de casa Walker, el mejor whisky del mundo. Un relato de la historia en tres siglos de la familia Walker innovador y perfecto -recordar también aquel comercial del Androide- que aporta pinceladas interesantes como el surgimiento del icono de JW dibujado por Tom Browne -un dandy edwardiano-: el caminante que encarna los atributos de la marca: progreso personal, caracter emprendedor, fuerza de voluntad, virilidad y templanza. Un detalle técnico a destacar es que el corto está filmado en un plano secuencia -es decir, no se corta el plano- de 6:30. De impecable factura y fotografía, luego de verlo dan ganas de relajarse con una medida de Blue Label

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La filosofía es un arte de vivir, o no es nada

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"Por supuesto, para tales hombres que encuentran su alegría en la virtud, la vida entera constituye una fiesta. Su número, claro está, es pequeño, pues son como ascuas de sabiduría que continúan encendidas en las ciudades para que la virtud no se extinga y sea arrancada del género humano. Si muchos hombres compartieran los mismos sentimientos que este escaso número de hombres, si actuaran verdaderamente como la naturaleza quiere que actúen, recta e irreprochablemente, como amantes de la sabiduría, se regocijarían en el bien. Entonces las ciudades rebosarían de felicidad, liberadas por fin de todo motivo de aflicción y temor, rebosarían de cuanto supone alegría y placer espiritual, de tal modo que ningún momento estaría privado de júbilo y todo el curso del año sería una fiesta."

Filón, de Alejandría

El próximo lunes 13 comienzo el nuevo curso en EF: La filosofía como forma de vida, donde veremos durante 4 clases a la filosofía del helenismo y el Imperio Romano. Básicamente, las escuelas de los estoicos, epicúreos, cínicos y escépticos. Para estimularlos o adentrarlos voy a analizar anticipadamente el texto del filósofo Pierre Hadot titulado, precisamente, La filosofía como forma de vida -se encuentra en Ejercicios espirituales y filosofía antigua, uno de los libros esenciales de mi biblioteca.

El principio de Hadot, como de muchos otros, lo hago propio: la filosofía es un arte de vivir y una práctica o no es nada. La filosofía es para TODOS, y no para especialistas. Ese es mi propósito y la declaración de mi construcción de la filosofía, es el vector que rige mi Escuela, mis cursos, talleres, catas de ideas, textos, libros, artículos periodísticos o actitudes concretas. Todo lo que hago está atravesado por esa búsqueda, y me encantaría que TODOS entren a la filosofía, se acerquen a ella sin temor, perdiéndole el miedo como si fuera algo ajeno a sus vidas e impracticable. Algo sólo para especialistas soberbios y en su cúpula de cristal. La filosofía es un arte y un modo de vivir que busca curarnos de las angustias y proporcionarnos un método y herramientas -ejercicios- para vivir de otra manera. Esta es la tradición de la filosofía antigua, pero también existente en toda una gran línea de pensadores modernos como Montaigne, Kierkegaard, Schopenhauer, Thoreau, Nietzsche, Foucault, Deleuze y Onfray.

En momentos donde las religiones monoteístas se caen a pedazos por sus incongruencias y dogmas culposos y violentos, el psicoanálisis resiste embates durísimos por no actualizarse, y las chantadas new age y sectarias intentan soluciones milagrosas, la filosofía no puede tener más fuerza y vitalidad que hoy día: una respuesta lúcida y racional para solucionar nuestros problemas cotidianos, para ayudarnos a enfrentarlos y tomar decisiones que nos sanan y nos vuelvan más plenos y felices. La filosofía que nos plantea un hedonismo sabio y lógico: el gozar del presente, sabiendo discriminar lo que realmente precisamos, de lo que no. Siendo concientes para vivir mejor. La filosofía como terapia.

Ahora pasaré a analizar brevemente este texto de Hadot

- La filosofía helenística (del imperio de Alejandro Magno) y romana (del Imperio) va desde el siglo III a.C al III d.C y se apoya en dos cuestiones claras: 1) la actitud moral, 2) un modo de estar en el mundo. Estos dos conceptos tienen un fin: la transformación de la existencia. El filósofo es quien se define como alguien privado de la sabiduría, por ello la busca. Platón, en El banquete dice que es como Eros (el amor), tiende hacia lo mejor, hacia la progresión racional y se define por la falta.

1. ¿Qué era la filosofía en esta época? Básicamente, tres cosas: 1) una terapia para curar la angustia, esto lo leemos en textos de Jenócrates, Epicuro, Marco Aurelio o Sexto Empírico, 2) un método para alcanzar la independencia y libertad interior, depender de uno mismo sin lo exterior; lo vemos claramente en Jenofonte, Aristóteles o Epícteto, 3) una forma de conciencia cósmica, de dar cuenta que el yo forma parte de la physis (naturaleza) o cosmos. Sobre todo en los estoicos y epicúreos.

2. ¿Por qué la filosofía no es sólo discurso, sino un vivir? El discurso filosófico son principios de cada escuela sistematizados con poder persuasivo y pedagógico, son manuales divididos por disciplinas como la física, ética y lógica. La filosofía es un acto existencial, un vivir ese manual. Es la misma diferencia que existe entre leer el manual de música y tocar el instrumento. La filosofía es vivir, es decir, tocar el instrumento, no leerlo solamente.

3. ¿Qué es vivir filosóficamente? En principio, escuelas como los estoicos o epicúreos buscan la concentración o atención hacia el presente desde diferentes lugares: el placer de vivir o joie de vivre para los epicúreos o la fuerza de voluntad para los estoicos. Ejercicios que se basan en lo mismo: vivir cada momento como si fuera el último. El arte de vivir es un modo de ser y relacionarse particular, fuera de las convenciones pero en este mundo concreto y real que nos toca habitar.

4. ¿Por qué desapareció? Esta concepción de la filosofía que, en rigor, es LA filosofía, desaparece en el Medioevo, cuando el saber/poder recae en la Iglesia y por lo tanto los diferentes modos de vidas filosóficos solo son uno: el cristiano. Coptan la idea de ejercicio espiritual ya existente y la filosofía se transforma en una esclava de la teología, una sierva de la cual sólo se extraen instrumentos conceptuales en función de un texto revelado. A partir de ahí, la filosofía pasa a ser "escolástica", es decir, "escolar". Del monasterio pasamos a la universidad y la filosofía deviene puro discurso teorético destinado a especialistas, y no a todo el pueblo. Los mayores ejemplos de esta filosofía profesoril, endogámica, cerrada para sí, elitista y sectaria son Wolff, Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Husserl o Heidegger.

5. ¿Cuál es la diferencia entre esas dos concepciones, la antigua y la moderna? La visión antigua dice que la filosofía es una terapia, un arte de vivir abierto a todos, nace en la calle, en el ágora, está predispuesta a todos aquellos que quieran entrar. La visión moderna escolástica dice que la filosofía es un saber técnico destinado a especialistas y reservado al mundo académico sin ninguna conexión ni interés con la realidad externa.

6. ¿Cómo nos puede ayudar la filosofía? La filosofía entendida como arte de vivir y práctica implica pensar nuestra relación con nosotros mismos, con los demás -la amistad, la comunidad, la ciudad, la política- y con el cosmos o la naturaleza. La filosofía nos invita a transformarnos y convertir nuestro modo de ser: vivir mejor y felices. Ya sea Aristóteles, Epicuro o Marco Aurelio, cada uno de ellos nos señalan que la lucidez y la conciencia racional son las puertas de acceso para tener una vida más plena.

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Si te interesaron estas ideas, te invito a participar del curso que comenzamos en EF. Es apenas un pequeño sampleo de lo que desarrollaremos en las 4 clases, acompañados siempre de buenos vinos. Te espero.

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Steve Jobs, un filósofo americano

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En 2005 Steve Jobs -CEO y fundador de Apple- fue invitado a la Universidad de Stanford (CA) a dar la conferencia en la colación de grado. Jobs, que no tiene título universitario, da un discurso histórico y monumental, cuyas visitas explotaron en Youtube y no paró de circular. Hay muchas cosas que se pueden remarcar en estos dos videos -que les pido se tomen 20 minutos para ver y escuchar cuidadosamente, están subtitulados-, pero quizá lo que me sigue conmoviendo y que sigo admirando de los Estados Unidos es esta imnensa capacidad para producir individuos extraordinarios como Jobs. Si hay dos Estados Unidos, o varios, el de Jobs -como el Obama, o Whitman, o tantos otros intelectuales, artistas y emprendedores- es el mejor. La expresión de la confianza en sí mismo, el deseo y la voluntad son los emergentes del mejor liberalismo, en el cual me siento parte.

El discurso de Jobs se articula en tres conceptos: 1) conectar los puntos, 2) amor y pérdida, 3) muerte. Quizá el concepto de conectar los puntos pueda ser una joya genial, un producto maravilloso donde tomamos conciencia que todo aquello que estudiamos alguna vez en nuestra vida termina teniendo utilidad y sentido si hacemos lo que amamos. La pérdida más radical, en el caso de Jobs, fue el haber sido despedido de la empresa que él mismo había fundado. Ese despido, sin embargo, significó el despegue creativo, e incluso afectivo de Jobs y lo llevó a ser lo que hoy es. Por último, la visión de la muerte que tiene Jobs se acerca mucho a la tradición de Epicuro o Nietzsche, es algo así como un vitalismo trágico: "el mejor invento para la vida es la muerte". La muerte -y Jobs la padeció de cerca por su cáncer- es el disparador que nos hace buscar y vivir de lo que realmente amamos. El tiempo es poco, dice Jobs, no lo malgasten. Stay hungry, stay foolish. Jobs es un hombre de la tecnología, eso es lo que ama y lo que lo hizo ser lo que es, pero el texto que leyó en Stanford, es el texto de un filósofo.

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Fort, ícono mediático del siglo XXI

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De todos los análisis sobre Ricardo Fort que leí en estos tiempos, por lejos, este artículo de Héctor Guyot en La Nación me pareció extraordinario. Brillante en su acercamiento y lúcido en la perspectiva, una mirada donde pone pensamiento en lugar de crítica estéril o rechazo valorativo deliberado. Efectivamente, Fort es más un efecto o un emergente de determinados dispositivos que una causa. Fort es un exponente perfecto de la subjetividad contemporánea

Cito algunos párrafos que merecen destacarse:

1.

En una primera impresión, Ricardo Fort parece la versión siglo XXI del superhombre pensado por Nietzsche. Es el modelo más perfecto alcanzado por esa vanguardia cuyos miembros están en permanente reconstrucción de sí mismos con el objeto de adaptarse a una realidad que fuga hacia adelante. Comprende como pocos el nuevo medio en que se mueve y ha desarrollado recursos de los que carecemos el resto de los mortales. Está un paso más allá en la evolución. Hay que prestarle atención si uno aspira a sobrevivir y a ser parte de la victoriosa mutación de la especie en un mundo que ha dejado de ser lo que era. Fort parece el ejemplar mejor equipado para proyectarse en una nueva dimensión hecha de espacios mediáticos y realidades virtuales en la que consumir y ser consumido son ya la misma cosa.

2.

No sólo el físico es construcción en Fort. Los atributos de su carácter sin dobleces también parecen cuidadosamente modelados. Como si en lugar de un ser humano con debilidades y contradicciones fuera una criatura exenta de ambigüedades perfilada por la mano firme de un guionista. ¿Cómo exhibir, si no, semejante autoridad? ¿Cómo desplegar, de otro modo, un amor por sí mismo tan sólido e ilimitado? ¿Cómo expresar como lo hace, sin filtros ni inhibiciones, todo aquello que brinca en la mente?

3.

Sin embargo, Fort viene a recordarnos también que en la actualidad los conceptos de interioridad y superficie configuran una zona resbaladiza en la que se asienta uno de los puntos neurálgicos del cambio de época que vivimos. La misma noción de vida interior, que resultó fundamental en la conformación de la subjetividad moderna, hoy parece relativizada. Paula Sibilia habla de un movimiento de mutación subjetiva que ha ido empujando los ejes del yo "desde el interior hacia el exterior, del alma a la piel, del cuarto propio a las pantallas de vidrio". La antropóloga argentina estudia estos fenómenos en un libro que tituló La intimidad como espectáculo (cuya lectura me parece indispensable, dice Ldf), una idea que el mediático millonario parece haber entendido de manera cabal, a juzgar por la forma en que ha utilizado aspectos de su vida personal (sus viajes, sus hijos, su relación con sus guardaespaldas) para proyectar su imagen. Lo privado y lo público son equivalentes, así como el interior y la superficie. O el alma y el cuerpo.

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Acá lo pueden leer completo.

Acá pueden leer un post que escribí en su momento sobre Fort.

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Este viernes comenzamos en Crack Up

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Idea:

La filosofía de Michel Onfray (Argentan, 1959) intenta responder a la pregunta formulada por Spinoza: ¿Qué puede un cuerpo? En algún sentido, podemos ver el programa filosófico de Onfray como la unión de dos corrientes: la ética hedonista y el anarquismo político. De esa unión surgirán ciertas características propias de su producción intelectual: el vitalismo libertino, la ética inmanente o el individualismo libertario son algunas de ellas. Podemos dividir la producción bibliográfica de la obra de Onfray –muy profusa, con apenas 51 años ya ha publicado más de 50 libros- en nueve compartimentos: 1) Figuras filosóficas –Aristipo, Diógenes o Palante-, 2) Historiografía –el proyecto de Contrahistoria de la filosofía-, 3) Pedagogía –la Universidad Popular de Caen-, 4) Actualidad, 5) Teoría hedonista –el core de su pensamiento-, 6) Diario hedonista, 7) Viajes, 8) Estética –textos sobre Adami-, 9) Gastronomía.

En este seminario tomaremos los textos fundantes de su teoría hedonista. Básicamente, haremos foco en La construcción de uno mismo. La moral estética (1991), Política del rebelde (1997), Teoría del cuerpo enamorado (2000), La potencia de existir (2006). Estudiaremos la filosofía de Onfray de modo clásico, escindida en cuatro disciplinas: 1) ética, 2) política, 3) estética, 4) erótica. El desarrollo de una ética electiva, una política libertaria, una estética cínica y una erótica solar darán cuenta de un programa filosófico que pretende actualizar el ideario de Nietzsche en el siglo XXI. Se tratará, entonces, de generar una suerte de microrresistencia donde la clave se encontrará más en los comportamientos libertarios que en otro tipo de posibilidades; en ese marco veremos que el hedonismo contemporáneo de Michel Onfray se desarrolla como un dandismo libertario.

Programa:

Clase 1.
• Ética electiva, Construcción de uno mismo. La moral estética (1991)

Clase 2.
• Política libertaria, Política del rebelde (1997)

Clase 3.
• Erótica solar, Teoría del cuerpo enamorado (2000)

Clase 4.
• Estética cínica, La potencia de existir (2006)

Duración: 4 clases
Costo: $150 (incluye material de lectura y una copa de vino)

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Foucault, "un freelance de la filosofía"

(Nuca de Ldf, atrás, Tomás Abraham, fuera de foco)

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Creo que no debe haber mejor lector de Michel Foucault que Paul Veyne -gran historiador romano y amigo entrañable del filósofo

En su artículo titulado Un arqueólogo escéptico -cito en El infrecuentable Michel Foucault, bajo la dirección de Didier Eribon, Letra Viva, 2004-, desmenuza su pensamiento y su lógica desmarcándolo de muchísimos lugares comunes y dejando blanco sobre negro sus conceptos. Incluso dejando a Heidegger como un ingenuo, y sólo poniendo a su par a Wittgenstein. Ambos pensadores que, en este sentido, y desde diferentes tradiciones filosóficas, realizan operaciones similares: "juegos de verdad" en Foucault, "juegos de lenguaje" en Wittgenstein.

Ahora bien, voy analizar este artículo en algunas cuestiones que me resultan centrales. En principio, Veyne define 4 características centrales de la lógica de Foucault que ya estaban presentes desde Historia de la locura, y que se mantienen en su obra.

Estas son:

1) Dice Veyne: "El objeto en su materialidad no puede ser separado de los cuadros formales a través de los cuales lo conocemos". Ergo, Foucault es algo así como un Kant historicista. Esos cuadros formales varían epocalmente. Locura o verdad no "existen", existen efectos de locura o verdad.

2) Dice Veyne: "Todo hecho histórico es una singularidad". Ergo: para Foucault no existen las generalidades, mucho menos las verdades generales. Los hechos humanos no surgen ni de una racionalidad ni de una universalidad. La historia humana no es ni racional ni real ni progresiva ni dialéctica. Muy lejos de Hegel y Marx.

3) Dice Veyne: "La ilusión tranquilizadora nos hace percibir los hechos históricos a través de generalidades". Ergo, se oculta la singularidad del objeto. Por ello, el trabajo del arqueólogo será actualizar el hecho a través del análisis discursivo y revelar la singularidad en sus batallas y contradicciones, sin caer en universalismos reduccionistas.

4) Dice Veyne: "Esas generalidades son hechos históricos y varían a lo largo del tiempo. Pero, en cada época, ellas se imponen como verdad." Ergo, la verdad, en rigor, se reduce al "decir verdadero", a la búsqueda del "efecto de verdad".

En esas cuatro descripciones está el método arqueológico de Foucault: 1) historicidad del objeto/sujeto, 2) singularidad de la historia, 3) ocultamiento de esa singularidad bajo una generalidad con pretensión de verdad universal, 4) generalidad que varía a lo largo del tiempo.

Voy citar algunos fragmentos que me entusiasmaron.

1.

Cito: El discurso, ese inconsciente del saber, es designado en otro lado mediante otra aproximación: sería una condición a priori, no formal y kantiana, sino "lo que se podría llamar un aprior histórico", y entonces transformable, cambiante, lejos de una instancia inmóvil que tiranizaría el pensamiento humano (...) El discurso se impone como un apriori histórico, como una suerte de prejuicio colectivo, momentáneo, localizado, y seguramente modificable. No hay otra verdad accesible que ese prejuicio, si bien, a los ojos de los contemporáneos, sólo serán considerados dichos verdaderos aquellos que hablarán conformándose al discurso del momento.

2.

Cito: El poder es la capacidad de conducir de manera no física las conductas, de hacer caminar a la gente sin ponerles, con las propias manos, las piernas y los pies en forma adecuada. Es la cosa más cotidiana y la mejor compartida; hay poder en la familia, entre dos amantes, en la oficina, en el taller, en las calles de sentido único; millones de pequeños poderes forman así la trama de la sociedad, cuyos individuos son los destinatarios. Por poder, la filosofía política tiene la costumbre de entender solamente el poder central, el Estado.

3.

Cito: Foucault rompe así con una centenaria tradición que hace de la filosofía el pensamiento de la humanidad, la luz que acompaña al género humano. Se ve el abismo que separa a Foucault de Heidegger. Eso no deja de ser humillante (para Heidegger). Habiendo dejado de estar en el centro del mundo con Copérnico, la humanidad pierde con Nietzsche toda vocación y toda justificación metaempírica.

4.

Cito: Ahora bien -me dice J.C. Passeron, que lo vio de cerca- Foucault era un guerrero, y no se indigna, ni monta en cólera, ha desposado su causa, o más bien, ella lo ha desposado a él y por ella no está dispuesto a discutir. ¿Puede la humanidad arreglárselas sin mitos? Una mañana de optimismo, Foucault supuso que en nuestros días, la humanidad comenzaba a aprender que podía vivir sin mitos, sin filosofía y sin religión.

5.

Cito: Sociológicamente, hablando fue al comienzo, un universitario convertido rápidamente -por temperamento, sin buscar notoriedad- en un freelance de la filosofia, reconocido muy pronto como escritor interesado por el periodismo. Foucault vivía para escribir, pero era uno de esos artistas que se identificaban menos con lo que escriben o pintan que con el acto de escribir o pintar y que con el tiempo se vuelven grafómanos. Dijo Foucault: "Es por esto que he trabajado como un enfermo toda mi vida. No me preocupa para nada el estatuto universitario de lo que hago, porque mi problema es mi propia transformación. Esta transformación de sí por el propio saber es, creo, algo bastante próximo a la experiencia estética".

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En algún momento Foucault dijo: "Sé que el saber tiene el poder de transformarnos, que la verdad no es solamente una manera de descifrar el mundo sino que, si la conozco, seré transformado y quizá salvado".

Dice Ldf.

Creo que la filosofía de Michel Foucault de alguna manera responde a la pregunta: ¿cómo pensar despues de Nietzsche? ¿De qué modo filosofar con la conciencia de que la verdad es, en rigor, un "decir verdad", un "efecto discursivo"? En cierto sentido, Foucault es Nietzsche 100 años después. Su lógica se mantiene inalterable y también sus biografías pueden trazar alianzas evidentes en muchísimas cuestiones -sífilis/SIDA, soledad, dandismo, sexualidades complejas, antiacademicismo-. Pero quizá lo más fuerte sea su radical conciencia de los tiempos que tuvieron que vivir ambos. Pensar como Foucault, o, mejor, pensar "después de Foucault" no implica pensar lo que él pensó, ni tomar sus objetos de estudios, sí requiere, en todo caso, mantener su lógica -arqueológica y genealógica- o bien modificarla para pensar nuestra realidad, nuestro tiempo. Quizá la mayor enseñanza que Foucault nos haya dejado es precisamente esa: su contundente contemporaneidad. Junto a Wittgenstein fue el único filósofo del siglo XX con plenitud.

Uno podría plantear la siguiente hipótesis: ¿cómo sería Foucault si viviera hoy? No es difícil suponer que estaría sumergido en la red. Que tendría blog, participaría de todas las redes sociales, que se entusiasmaría con el e-book, que viviría en los medios -como estuvo presente en todos los medios de su época: prensa, radio, TV. Como bien señala Veyne, Foucault fue un filósofo más del periodismo que de la universidad -el filósofo siempre está en el ágora de su tiempo, y hoy el ágora son los medios. Por ende, hoy estaría radicado en ese ámbito. Si Foucault viviera pensaría obsesivamente el marketing, el consumo, el control y la explosión de la producción de las subjetividades -no sólo sexuales, lo cual le parecería algo intrascendente- producto del consumo y los medios. Lejos de la sentenciocidad pretenciosa que tanto despreciaba, no estaría preocupado por los "cambios de valores", ni por los "movimientos destituyentes" y mucho menos miraría y discutiría discursos del pasado obsesivamente -como vivimos aquí en la Argentina cotidianamente. Si no que los miraría como lo que son: discursos que pretenden ejercer su derecho a una verdad, que, en rigor, es una puja de poderes por determinados espacios. Si Foucault viviera seguiría siendo lo que fue: un arquéologo escéptico, un dandy sibarita, un estoico del siglo XX. Un solitario que vivía para sus ideas y sus libros. Seguramente, miraría a Tinelli, sería tildado de frívolo y superficial por aparecer en la tapa de la revista GENTE como uno de los personajes del año, seguiría vistiendo tan cool como en los 70's -con esas poleras- y se reiría mucho al escuchar a José Pablo Feinmann emplear sus teorías de un modo tan grotesco como inexacto.

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El liberalismo según Foucault

(Lady GaGa, ejemplo del homo oeconomicus)

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El seminario de 1978-1979 de Michel Foucault en el College de France se titula Nacimiento de la biopolítica. Allí el pensador focalizará en la cuestión del liberalismo. Su análisis, brillante como todos, queda marcado desde el comienzo: "no pensar desde los universales sino desde las prácticas de gobierno concretas". No se habla aquí de la noción de Estado, sino de acciones directas, siguiendo la lógica de toda su obra: nunca pensar desde los universales.

Me gustaría plantear una cartografía de algunos conceptos de Foucault en este seminario y en particular la idea de homo oeconomicus que considero resulta central (desarrollada en las cuatro últimas clases) para entender la subjetividad contemporánea.

1. Arte de Gobernar.

La clave del liberalismo, para Foucault, es básicamente como NO gobernar demasiado. La razón de Estado pasa por la regulación o el límite interno a la gubernamentalidad. El problema, dirá Foucault, es el exceso de gobierno. La autolimitación del Estado en su intervención que responde a una lógica que veremos. Liberalismo y biopolítica van de la mano.

2. Fabricar libertad.

El "liberal" es un consumidor de libertad. El liberalismo implica un nuevo arte de gobernar que conlleva a la construcción y destrucción de la libertad. El liberalismo implica un "vivir peligrosamente", por lo tanto, a mayor libertad individual, mayor control, disciplina y coerción. Según Foucault la libertad económica implica la técnica disciplinaria, son indisociables.

3. Liberalismo alemán

La escuela alemana liberal -comienza por los años 30- adquiere su vigor en la posguerra (1948) como consecuencia y reacción al totalitarismo nazi. Frente al estado intervencionista y dirigista nazi, el liberalismo alemán va a ser su anticuerpo. El Estado en este sentido, no es universal, es un efecto o perfil de múltiples estatizaciones. Para evitar futuros totalitarismos se establecen mecanismos de intervención económica y disciplina.

4. Ordoliberalismo alemán

Tomando el nombre -"ordo"- de una revista alemana los principales exponentes de esta escuela -Walter Eucken, Rüstow o Röpke- plantea no intervenir sobre los mecanismos de la economía de mercado pero sí sobre sus condiciones. El gobierno neoliberal tendrá, entonces, que corregir los efectos destructivos del mercado sobre la sociedad. Se interviene sobre la sociedad, no sobre el mercado.

5. Homo oeconomicus

Foucault deja claro que lo que busca el neoliberalismo alemán y norteamericano no es una sociedad mercantil sino una sociedad de la empresa. No es el hombre del intercambio ni el consumidor, es el hombre de la empresa y la producción. El homo oeconomicus será, entonces, la subjetividad empresarial. Rüstow hablará de vitalpolitik para demarcar una sociedad donde la "unidad básica de la sociedad" es la empresa. Por lo tanto, esa generalización lleva a la multiplicación y diversificación de la empresa, donde los mismos individuos son empresas que se gestionan a sí mismos.

6. Neoliberalismo norteamericano o anarcocapitalismo

Siguiendo la genealogía liberal, Foucault pasa del liberalismo clásico (mercantil) del siglo XVIII, al liberalismo alemán, del ordoliberalismo alemán a las figuras de transición o nexo como Mises y Von Hayek y finalmente, al anarcoliberalismo de USA, especiamente de la escuela de Chicago, encabezado por Milton Friedman. El modelo norteamericano, dirá Foucault, no es sólo una modalidad política económica, sino que el liberalismo es un "modo de sentir y pensar". El modelo neoliberal norteamericano surge como respuesta al crisis del 30 y reacción al New Deal de Roosevelt.

7. Capital Humano

Para el liberalismo norteamericano, en el marco del homo oeconomicus, el individuo es empresario de sí mismo que necesita invertir sobre sus condiciones. El consumidor es productor, y productor de satisfacción, tal como señala Gary Becker. Inversión e innovación son los dos atributos de la cultura del entrepreneurship señaladas (aquí se menciona a Schumpeter).

8. Generalización de la empresa.

Por lo tanto, la clave del neoliberalismo, señala Foucault, no está dada en el marco del mercado en sí, sino por la empresa y la competencia. El homo oeconomicus será un interfaz entre el gobierno y el individuo, una suerte de subjetivación inherente. No será entonces ya una sociedad disciplinaria ni normativa, sino, una sociedad donde se "optimizan los sistemas de diferencias". El homo oeconomicus al ser una empresa en sí mismo, es quien funda la racionalidad de un proceso económico ingobernable: el mercado. Al ser la economía una disciplina atea, el único átomo irreductible es el homo oeconomicus.

9. Liberalismo y biopolítica

Por lo tanto, el "vivir peligrosamente", implica procedimientos de control e intervención estatal sobre la población. El liberalismo requiere de bio-política. Es decir, control directo sobre la vida.

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Dice Ldf.

Considero que la categoría de homo oeconomicus es central para comprender la producción de la subjetividad contemporánea. Sólo basta chequear los libros de Paula Sibilia -El hombre postorgánico o La intimidad como espectaculo- para pensar esta individualidad que se gestiona a sí mismo como empresa y marca. La subjetividad en upgrade permanente. Habrá más ideas al respecto.

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París-Texas

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Kate Moss Machine

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Cuando leo libros extraordinariamente lúcidos como Kate Moss Machine de Christian Salmon me doy cuenta que no estoy solo en el mundo. Lo que sí veo es que estoy sólo en el plano local, donde el ensayismo y la filosofía nac&pop atrasa, fácil, 30 años -sugiero leer este post al respecto.

KMM es un texto donde Salmon usa la categoría de homo oeconomicus que Michel Foucault expone en el Nacimiento de la biopolítica para pensar la identidad y la corporalidad de íconos como Moss, al que podemos ver como la encarnación del Yo estratega, empresa de sí mismo, del neoliberalismo de las últimas décadas.

¿Podríamos pensar en hacer algo similar con figuras como Tinelli, Fort, Flor de la V, Luciana Salazar u otra de la esfera mediática? ¿Podríamos pensar filosóficamente, biopolíticamente, a estas figuras? ¿Podremos entender, de una vez, que la reactividad crítica y pasiva es el peor enemigo del pensamiento? ¿Podremos entender que se necesitan nuevas categorías para pensar el mundo de hoy, por fuera de estructuras binarias?

En Argentina faltan libros como Kate Moss Machine, un libro de esos que uno dice: "cómo me gustaría haberlo escrito". Por otra parte, la cosecha de ensayos y textos de filosofía de 2010 es extraordinaria, con Pornotopía, Eros o Gay de Zanotti, al que sumo, claramente, Kate Moss Machine.

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Carpe Diem: Septiembre, ¿lo vas a dejar pasar?

A) 10 de Septiembre, La filosofía de Michel Onfray, en Crack Up

B) 13 de Septiembre, La filosofía como forma de vida, en EF

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Ya lo dijo el maestro Epicuro: "Nunca es demasiado tarde para filosofar". Siempre podés empezar. Te aseguro que si venís a alguno, vas a volver.

Los espero, amigos!

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